Brahman meditasyonu

“Yoga Vasishtha” metninin yorumu, bölüm 6“Brahman Üzerine Düşünceler”.

Enerjiyi algılamanın üç yolu. Mandala nasıl ortaya çıkar?
Kendini aşma aşamasındaki yogiler için talimatlar.

Görüş, meditasyon, davranış.Ruhsal evrim (insanlar, sadhular, jnaniler, siddhalar, tanrılar).

Metin “Yoga Vasishtha”, bölüm 6.1.

"Brahman Üzerine Söylemler."

"Her şeye gücü yeten Brahman, bunun için herhangi bir motivasyon olmaksızın, ne isterse olur. Brahman'ı tanıyanlar, Brahman'ın Tanrı olduğunu, hareketsiz, eylemsiz ve eylem aracı olmayan, nedensel motivasyondan yoksun ve değişmez büyük, hareketsiz varlık olduğunu beyan eder."

Süper zeki, aşkın bir varlık, küresel bir süper akıl vardır.

Ona Mahapurusha, Mahaishvara, yüce Zihin, Parabrahman denir. Her şeyi bilme, her şeye nüfuz etme, her şeye gücü yetme, her yerde bulunma, sınırsız mutlulukla dolup taşma, saf ve her zaman kendini mükemmelleştirme niteliklerine sahiptir. Ona aynı zamanda büyük Zemin, pradhana da denir. Aydınlanmaya gitmek, bu büyük Zemin ile ilişki kurmak, onu kendinde tezahür ettirmek, onu kendi “Ben”inde bulmayı öğrenmek ve onunla sürekli irtibatı sürdürmek demektir.

Kime uyanmış denir?

Bu Vakfı keşfeden, ona kavuşan, onu kendi özü olarak kabul eden ve onunla yaşayan insandır. Kim bu Mahapurusha ile bağlantı kurdu ve onu kendi Özü olarak tanıdı.

Kime bağlı, kararmış denir? Mahapurusha'yı bilmeyen, kendisinin bu Mahapurusha'nın dışında var olduğuna dair yanlış düşüncelerle hareket eden biri. Sanki o bir yapan, meyve toplayan ve keyif alan biri gibi.

Uyanmış olanlar ile bağlı olanlar arasında, Mahapurusha'yı tanımak için sadhana yapan manevi arayışçılar, sadhular katmanı vardır.

Ancak Advaita'nın bakış açısından, en başından beri bir ikilik yoktur.

En başından beri ruhsal arayış içinde olan kişi bile Mahapurusha'dır ve onun arayışı Mahapurusha'nın oyunudur.

Vasishtha ayrıca şöyle der:

"Bu gerçek anlaşılmadığında aptallıkta aptallık olarak görünür, ancak anlaşıldığında aptallık sona erer. Bir akraba tanınmadığında yabancı olarak kalır; tanındığında yabancı kavramı kaybolur."

Aptallık ne anlama gelir?

Bu, kişinin kalbindeki Mahapurusha'yı anlama eksikliğidir. Bu anlayış entelektüel değildir, meditasyon halinde olmakla ilişkilidir. Meditasyon halindeyken hiçbir kısıtlama yoktur. Biz onun içine girdikçe, saf görüş yavaş yavaş ortaya çıkmaya başlar. Ve tam tersine, onu terk ettiğimizde sınırlarımız, aptallığımız, cehaletimiz devreye giriyor.

Bütün bu dünya büyük bir cehaletten ibarettir. Tüm karmaşık ilişkiler ve bağlantılar, bilim ve sanat, ahlak, kültür, ekonomi, politika ve hatta din, hepsi cehaletin gelişmeye başlamasıyla ortaya çıkan farklı cehalet biçimleridir. Bunlardan din, cehaletin sattvik kısmını, yani tüm cehaleti ortadan kaldıran ve kişiyi uyanışa yönelten kısmı ifade eder.

Diğer tüm tezahürler cehaletin rajasik ve tamasik biçimleridir.

Yani tüm dünya büyük bir cehaletin tezahürüdür. Cehaletin ortadan kalkmasıyla dünya yok olur. Aynı şekilde varlığı sona erer. Enerji kaybolmaz. Cehaleti ortadan kaldırmanın hiçbir şeyin olmadığı tezahür etmemiş olana girmek anlamına geldiği söylenemez. Cehaletin ortadan kalkmasıyla enerjiye ilişkin yanlış görüş de ortadan kalkar.

Dünya kaybolur ama saf bir boyut ortaya çıkar. Bu saf boyut, niteliklerin ötesinde olan Mutlak'ın tezahürüdür.

Metin:

"Düalitenin apaçık bir yanılsama olduğunu biliyorsanız, mutlak Brahman'ı bilirsiniz. "Bu ben değilim" olduğunu biliyorsanız, ego duygusunun gerçek dışılığı anlaşılır. İşte ona bağlı olmama burada ortaya çıkar.

"Ben gerçekten büyük Brahman'ım" - bu gerçek anlaşıldığında, her şeyin bireysel tezahürleri bu anlayışta birleşir. “Ben” ve “sen” kavramlarının tüm tutarsızlığı anlaşılır, hakikat anlayışı ortaya çıkar ve tüm bunların aslında büyük Brahman olduğunu anlarsınız.”

Enerjiyi tezahür ettirmenin farklı yolları vardır. Enerjiyi şu anda algıladığımız şekilde algılamanın bir yolu var.

Bu, çevredeki dünyanın dışsal olarak algılanmasıdır. Enerji tezahür eder, ancak dışsal olarak kabul edilir. Elementler zihnimizin ve bedenimizin dışında algılanır. Diyelim ki, “bu benim, bu da bir nesne”, “Ben bir özneyim, bu bir nesne, aramızda bir özne-nesne ilişkileri süreci var.” Bu samsarik üçlüdür. Tüm canlılar, ağdaki bir kuş gibi, samsarik üçlüye yakalanmıştır.

Ancak bu samsarik üçlü bozulduğunda samsara da ortadan kalkar.

Enerjiyi algılamanın başka bir yolu daha vardır. Bu, enerjinin bilinçte tezahür ettiği zamandır.Mesela meditasyon yapıyorum ve içimde tanrıları, saf ülkeleri, ruhları, belli vizyonları, uzayı algılıyorum ya da içimde belli deneyimler var. Ben bir özneyim ve deneyim özneldir.

Hiçbir farklılık, hiçbir ikilik yoktur. Veya bir tanrıyı, bir mandalayı gözümde canlandırıyorum ve sonra o tanrıyı ve mandalayı görüyorum. Bu, enerjiyi algılamanın saf bir yolu olarak kabul edilir. Artık enerji dışsal değil, nesnel değil özneldir.

Örneğin, büyüklüğü veya ilahi gururu algılıyorsunuz. Bir heykele bakabilir ve heykelden yayılan bhava'yı dışsal olarak algılayabilirsiniz - bu, ilahi gururu algılamanın samsarik yoludur.

Ve kendiniz Aham Brahmasmi meditasyonunu yaptığınızda, içinizde bhava ortaya çıkar; bu, enerjiyi algılamanın uyanmış bir yoludur. Bir özne olarak içinizde ortaya çıkar.

Son olarak, enerjiyi algılamanın üçüncü yolu, iç enerjinizin dışarıya doğru tezahür etmesidir. İç ve dış birleştiğinde. Mesela bir mandalayı, bir tanrıyı gözünüzde canlandırıyorsunuz, içinde görüyorsunuz.

Ancak görselleştirmenizin gücü öyledir ki, tanrıyı dışarıya yansıtabilirsiniz. Başkaları tarafından veya kendiniz tarafından görülebilir. Şimdi enerji dışsal gibi görünüyor, ama o sizin kendinize ait, zihinsel ve özneldir. O sizin tarafınızdan yaratılır ve sizden gelir. Bu, farkındalığın bir sonraki aşamasıdır - siddhi aşaması.

"Seksen Dört Mahasiddha'nın Hayatı" kitabında şunları okuyabilirsiniz: "Mahamudra'nın siddhi'sine ulaştı.

Geliştirme aşamasını ve tamamlanma aşamasını tamamen entegre etmeyi başardı." Bu ne anlama gelir? Gelişim aşamasında böyle bir yogi, tanrıları, mandalayı, saf toprağı hayalinde canlandırdı ve onları içinde yarattı. Ve "gelişme aşaması ile tamamlanma aşamasının birleşimi", bu enerjilerin dışarıya yansıtılabileceği, tezahür ettirilebileceği, tezahür ettirilebileceği anlamına gelir.

Yaratıcı enerjisi ondan yayılabilir ve dışarıdan görülüyormuş gibi görünen ama kendi bilincinden algılanan farklı bir dünya yaratabilir. Yani böyle bir yogi için enerji tezahür eder, boşlukta değildir, tezahür etmemiş olanda asılı kalmaz. Onun enerjisi tezahür ediyor ama şimdi bu enerji maddi değil, dışsal değil, kendi zihninden tezahür ediyor.

Bu kendisinin bir parçasıdır, yani tamamen ikili olmadığı anlamına gelir.

Yogi boş farkındalığı açtıktan ve jnana-deha'yı (bilgeliğin ölümsüz bedeni) fark ettikten sonra, farkındalığının bir sonraki aşaması tezahür etme yeteneğinde ustalaşmaktır. İşte bu aşamada yogiler saf topraklar yaratır ve onlara taşınırlar. Enerji bir boşluk halinden tezahür eder, ancak artık tamamen uyanmıştır çünkü o onun zihniyle, onun bilinciyle birdir.

Tanrılar böyle yaşar.

Tanrılar insanların dünyasında, özne-nesne ilişkilerinde yaşamazlar. Bu inanılmaz bir şey, troleybüse binen Tanrı'yı ​​ya da akşam yemeği için kendine ekmek alan birini görmek mümkün değil. Neden? Tanrıların böyle bir ihtiyacı yoktur. Bilinçleri tamamen özgürdür çünkü onlar mandaleshwarlardır. Mandaleshvara onların gerçekliğin efendileri olduğu anlamına gelir.

Onlara emir veren gerçeklik değil, onlar gerçeği emrediyorlar.

Birisi şöyle diyebilir: "Bizim de gerçekliğin efendileri var, çok güçlü insanlar." Ancak bir tanrının durumu farklıdır, çünkü samsarik dünyada, gerçekliğin her efendisi hâlâ dualitede mevcuttur ve onun dış enerjisi, saf haliyle zihninin bir tezahürü değildir.

Tanrılar, içinde yaşadıkları gerçekliğin tamamının kendileri tarafından yaratılmış olması nedeniyle gerçekliğin efendileridir.

Bu onların zihinlerinden yaratılmıştır, kaba maddi elementlerden ya da bilinçteki herhangi bir şeyden değil, kendi bilinçlerinden. Tıpkı bir örümceğin ağını örerek onu kendisinden kurtarması gibi, bu gerçeklikleri yaratırlar.

İşte bu yüzden tüm tanrılar, zihin gücüyle yaratılan mandalalarda, kendi saf boyutlarında var olurlar.

Vaikuntha, Shiva-loka, Svetadvipa, Galoka Vrindavan, Buda Amitaba'nın saf ülkesi, tanrılar Tushita'nın cenneti - bunların hepsi tanrılar, büyük mahamandaleshvaralar tarafından yaratılan çeşitli ilahi ruhsal gerçekliklerdir. Bazıları en yüksek kutsallığa ulaşmış insanlardı. Bu gerçeklikleri neden yaratabildiler? Çünkü zihinlerindeki aynayı temizlemişler ve tamamen ayna durumuna geçmişlerdir.

Ayna durumuna girerek, bu durumdan yansımalar üretebildiler.

"Ben Brahman'ım" gerçeğini anladığımızda, o zaman böyle mahamandaleshvaralar haline gelebilir, iç gerçekliği yaratabiliriz. İlk başta bu çok hafif, zayıf bir düzeyde kendini gösteriyor. Diyelim ki bir şey düşündük - gerçek oldu. Bunun bir tesadüf olduğunu düşünüyoruz ama bilincimiz güçlendikçe düşündüklerimizin giderek daha fazlasının gerçekleştiğini görüyoruz.

Niyetlerimiz bu dünyada hayata geçer.

Bilincimiz geliştikçe niyetimiz daha incelikli hale gelir, daha saf, daha ilahi hale gelir ve yavaş yavaş bu saf olmayan samsarik boyutu giderek daha fazla kapsamaya başlar. Yani planladığımız şeylerin çoğu ortaya çıkmaya, planlamadıklarımızın ise azı ortaya çıkmaya başlıyor.

Eninde sonunda zihnimizin aynası tamamen temizlendiğinde, tezahür ettirdiğimiz ve amaçladığımız şeyin yüzde yüzü ortaya çıkmaya başlar.

Ve bu tefekkür tamamen saf, kutsal ve ilahi olduğunda saf bir boyut ortaya çıkar. Saf boyutların dünyası mandaladır.

Metin:

"Ben gerçekten büyük Brahman'ım" - bu gerçek anlaşıldığında, her şeyin bireysel tezahürleri bu anlayışta birleşir.

Gerçek nedir?

"Benim acıyla, eylemlerle, arzularla ve yanlış anlamalarla hiçbir ilgim yok.

Huzur içindeyim, acı çekmekten özgürüm. Ben Brahman'ım" gerçek.

“Tüm eksikliklerden uzağım, ben her şeyim, hiçbir şeyi aramam ve hiçbir şeyi geride bırakmam, ben Brahman'ım” gerçek budur.

“Ben kanım, etim, kemiğim, bedenim, bilincim, aklım, ben Brahmanım” gerçek budur.

“Ben temelim, ben uzayım, ben güneşim ve tüm uzayım, ben buradaki her şeyim, ben Brahman," gerçek bu.

"Ben bir çimenim, ben bütün dünyayım, ben bir kütüğüm, ben bir ormanım, ben dağ ve okyanuslarım, ben ikili olmayan Brahman'ım" gerçek budur.

"Ben her şeyin üzerine dizildiği ve sayesinde herkesin yaptığını yaptığı bilincim, Ben her şeyin özüyüm", bu gerçek gerçek.

Kesinlikle - her şey Brahman'da var, her şey ondan çıkıyor, her şey Brahman'dır, o her yerde mevcuttur, o tek "ben"dir - gerçek budur."

Vasishtha burada Rama'ya niralambha meditasyonu, ilahi gurur meditasyonu, mahavakya "Aham" Brahmasmi meditasyonundan başka bir şey aktarmıyor."

Bu bölümün anlaşılması çok önemlidir.

Temel olarak, pratik yapmak altıncı bölümü (Brahman Üzerine Söylem) çalışmaktan ve sonra onu hayatınızda uygulamaktan başka bir şey değildir, çünkü bu, "Yoga Vasishtha"nın özüdür.

Vasishtha ayrıca bu gerçeğin her yerde mevcut olduğunu söylüyor. Dolayısıyla asuraların, tanrıların, iblislerin, insanların ve tüm varlıkların doğasında vardır.

Metin:

“Saf bilinç olan, nesnelleştirmeden yoksun ve çeşitli şekillerde bilinç, Benlik, Brahman, varoluş, hakikat, düzen ve ayrıca saf bilgi olarak adlandırılan, her yerde mevcut olan gerçektir.

Saftır ve onun ışığında tüm varlıklar kendilerini bilir. Saftır ve onun ışığında tüm varlıklar bilir

Düşünmek, bu yüksek Bilinçle sürekli bir bağlantı kurmak ve bu kadar sürekli bir bağlantı içinde olmak demektir. Böyle bir bağlantı kurduğunuz zaman, egonuzun, ahamkara'nızın, manas'ınızın, buddhi'nizin, kavrayış berraklığının senkronize olduğu, yüksek benliğin üst katmanlarıyla bağlantı kurduğu anlamına gelir.

Böyle bir bağlantı kurulduğunda, şaktipatha, yani bereketin inen gücü denilen şey meydana gelir. Bu bağlantıyı kurmak için çaba gösterirsiniz, ararsınız, ararsınız ama onu kurduğunuzda daha fazla çaba gösteremezsiniz çünkü çabanın kendisi buna engel olacaktır. Artık alıcı, pasif olursunuz. Ve yapabileceğiniz tek şey, Anugraha Shakti'ye açık olan bu alçalan gücü algılamaktır.

Ve burada manevi uygulama farklı bir yön alır.

Bu bir yükseliş değil, bir iniş. Yalnızca gözlemleyebilir, açabilir, teslim olabilir, rahatlayabilir ve izin verebilirsiniz. Gevşeme, bırakma, kendini açma ve izin verme sanatı, eğer kendini aşma aşamasındaysa bir yoginin ustalaşması gereken en büyük sanattır. Kendini özgürleştirme aşamasında durum böyle değildir çünkü kişinin konsantrasyon, gözlem, meditasyon ve buna benzer şeyler yapması gerekir.

Öncelikle zihninizi temizlemeniz gerekiyor, çünkü zihninizi temizlemezseniz neye açılacağını, nasıl bırakacağınızı, ne için yapacağınızı bile bilemezsiniz.

Birçok kişi en başından itibaren bırakma ve bağlılıktan bahseder. Ancak eğer kişi kendini özgürleştirme ilkesini anlamadıysa, farkındalığın süptil alanını açmadıysa, neye düşkün olması gerektiğini anlamadan sadece kafası karışacaktır.

Belki insan formunda bir guru, belki bir ikonadaki bir tanrı, bir ritüel uygulama veya belirli kutsal yazılarda kayıtlı bazı soyut fikirler. Yani her zaman kafası karışacaktır. Zihin temizlendiğinde, saf farkındalık alanı açıldığında ve artık şüphe kalmadığında, teslimiyet aşaması, teslimiyet başlar. Ego (ahamkara) teslim olmalıdır.

Yapması gereken her şeyi zaten yaptı ve şimdi onun zamanı değil. Artık görevi kenara çekilmek çünkü bu aşamada iniş başlıyor. Bu, bir adamın bir dağa tırmanıp Tanrı'yı ​​arayıp "Tanrım, neredesin?" diye haykırmasına benzer. Fakat yaklaştığında Tanrı onu gördü. Ve sonra adam tamamen uyuştu. Allah ona şöyle der: "İşte bu, artık bağırmana, aramana gerek yok.

Her şeyi bana bırak, bu benim işim. Artık yapabileceğin tek şey buradan kaçma." Gerisini de Tanrı halleder.

Aynı şekilde, farkındalığın saf alanını açtığımızda her şey rahatlamak, kendimizi bırakmak, ikici değerlendirmeleri ve fikirleri ortadan kaldırmakla ilgilidir.Ve aşağı doğru olan kuvvetin aşağıya inmesine ve işi yapmasına izin verin.

Artık ruhsal çalışmanızı yapan siz değilsiniz, bu aşağı doğru inen güçtür. Göreviniz onu rahatsız etmemek. Ancak bazen fikirlerimiz o kadar kökleşmiş olabilir ki, değerlendirmelerimiz ve tercihlerimizle ona gerçekten müdahale edebiliriz. Bu nedenle burada azizler teslim olmaktan, kendini vermekten söz ederler. Teslimiyet, egomuzun şunu söylemesi anlamına gelir: "Benim değil, Senin iraden.

Ben değil, Sen." Bu, değerlendirmelerimize, tercihlerimize, düşüncelerimize, duygularımıza önem vermeyi bırakıp bu aşağı yönlü güce odaklanmamız anlamına gelir. Bu, bir yoginin düşünemeyeceği, iradeye sahip olamayacağı veya hiçbir şeyi değerlendiremeyeceği anlamına gelmez. Bütün bunları eskisinden daha iyi yapabilir. Artık onun içindeki değer biçen, düşünen ve istekli kısım kendisi değil, ego değil, ahamkara değil ama Anugraha Shakti, alçalan güçtür.

Artık evrensel güç onun aracılığıyla hareket ediyor. Kendisi içi boş bir bambu gibi onun saf iletkenidir.

Zahmetsizlik ilkesini, meditasyon yapanın ortadan kaldırılmasını ve alçalan gücün kutsamasıyla temasa geçmemiş meditasyoncu, çok meditasyon yapsa, çok pratik yapsa bile cehalet içinde kalabilir.

Konsantrasyonun ilk aşamalarını takip eden Yogi, kendisine karşı çok sert kürek çekmeye zorlanan bir kişi gibidir.

akımlar. Kürek çekmeyi bırakır bırakmaz akıntıya kapılır, bu yüzden sadece su üzerinde kalmak için de olsa kürek çekmeye zorlanır. Ancak kendini aşma aşamasında olan bir yogi farklı davranır: rahatlar ve akımın akışını yakalayarak ona teslim olur. Çeşitli akıntılar üzerinde ustaca manevra yapar, bu yüzden bu aşamaya genellikle "nehirle birlikte akmak" denir.

Ve uzun süre bu şekilde akınca, sonunda o ve nehir (evrensel Bilinç) bir olur.